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Le sanctuaire d'Asclépios à Epidaure se démarque comme un témoignage remarquable aux cultes et pratiques thérapeutiques de l'antiquité gréco-romaine.
© Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Epidaure revisité et l'histoire de la santé, par Vasileios Lambrinoudakis

Au cours des quarante dernières années, d'intenses fouilles archéologiques ont élargi et approfondi notre connaissance du plus célèbre sanatorium de l'Antiquité : le sanctuaire d'Asclépios à Épidaure. Sur la base de découvertes anciennes et récentes, des experts ont pu reconstituer l'histoire de ce culte, fournissant le récit le plus complet du développement de la médecine occidentale depuis ses origines primitives et magiques à la médecine scientifique.

Le culte épidaurien a commencé au 3ème millénaire avant J.-C. sur une colline à l'est de la plaine où fut plus tard fondé le sanctuaire d'Asclépios. Attirée par des sources abondantes d'eau pure, une famille de riches propriétaires fonciers s'y est tout d'abord établie (Figure 1). Les colons y ont vécu pendant plusieurs générations avant de déménager, en y laissant des éléments de leur patrimoine : les fondateurs de la colonie ont été enterrés dans trois tombes et vénérés comme ancêtres de la communauté.

Figure 1. Le sanctuaire d'Apollon Maléates est l'endroit où le culte d'Epidaure a commencé au 3e millénaire avant Jésus-Christ, bien avant la fondation du sanctuaire d'Asclépios. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 1. Le sanctuaire d'Apollon Maléates est l'endroit où le culte d'Epidaure a commencé au 3e millénaire avant Jésus-Christ, bien avant la fondation du sanctuaire d'Asclépios. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Au fil du temps, ils sont devenus les fondateurs d'un groupe de communautés affiliées établies dans la région. Puis, au début du deuxième millénaire avant notre ère, l'endroit devint un sanctuaire. La bénédiction émanant des tombes des fondateurs héros était censée apporter santé et bien-être à leurs descendants, première étape d'un culte de la santé.

Les fondateurs fusionnèrent ensuite avec les dieux de la fertilité de la région - à cette époque, une déesse de la fertilité (Figure 2), peut-être avec un acolyte qui devint plus tard Apollo. La protection des ancêtres fut alors remplacée par l'aide divine, invoquée à travers un processus magique primitif. Les adorateurs se purifiaient avec de l'eau de source avant d'invoquer la divinité. Ensuite, un animal était sacrifié et sa chair consommée sur place dans la présence imaginaire de la divinité, invitée à participer au repas rituel et qui se voyait offert une partie de la viande. Cette procédure était une sorte de communion sacrée. En mangeant la nourriture bénie qui fortifie le dieu, les acolytes recevaient la vie divine et une nourriture pour leur santé. Le processus est documenté par les vestiges architecturaux et les artefacts trouvés dans le sanctuaire. Ce dernier consistait en un autel en plein air, sur lequel les cendres brûlées des victimes s'accumulaient, en une grande terrasse sur laquelle les repas rituels avaient lieu et en une petite chapelle où les instruments du culte étaient conservés.

Figure 2. Figurine mycénienne représentant probablement une déesse de la fertilité. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 2. Figurine mycénienne représentant probablement une déesse de la fertilité. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Le sanctuaire s'est développé en continu au début du 1er millénaire en tant que centre religieux officiel de la cité grecque d'Epidaure. L'acolyte mâle de la déesse préhistorique devint le dieu grec Apollon (figure 3), qui avait des liens avec la médecine. Le rituel principal du culte, la communion de la nourriture divine, s'est poursuivi et le sanctuaire a prospéré à nouveau au cours des VIIe et VIe siècle avant J.-C. La riche matière votive trouvée dans les fouilles témoigne du prestige durable du culte.

Figure 3. Le sanctuaire d'Apollon Maléates s'est développé au 1e millénaire en tant que centre religieux officiel de la cité grecque d'Epidaure. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 3. Le sanctuaire d'Apollon Maléates s'est développé au 1e millénaire en tant que centre religieux officiel de la cité grecque d'Epidaure. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Au VIIe siècle avant notre ère, l'ancien sanctuaire ne pouvait pas accueillir la foule de visiteurs qu'il attirait. Le culte a donc été transplanté à quelques centaines de mètres vers l'ouest dans la plaine, au pied de la colline hébergeant l'ancien sanctuaire (figure 4.). Ici Apollon est escorté par un autre héros guérisseur, Asclépios (figure 5), vénéré par la population prédorienne du pays. Il est alors, tout en gardant son caractère chthonien, élevé au rang de dieu et devient le fils d'Apollon. A partir de cette époque jusqu'à la fin de l'Antiquité, l'ancien et le nouveau sanctuaire fonctionnaient comme un culte jumeau, vénérant Apollon et Asclépios.

Figure 4. Au VIIe siècle B.C. le culte d'Apollon fut recréé à quelques centaines de mètres à l'ouest dans la plaine, au pied de la colline sur laquelle se trouvait l'ancien sanctuaire. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 4. Au VIIe siècle B.C. le culte d'Apollon fut recréé à quelques centaines de mètres à l'ouest dans la plaine, au pied de la colline sur laquelle se trouvait l'ancien sanctuaire. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Dans le nouveau sanctuaire, deux traitements thérapeutiques différents, tous deux issus de la magie à l'origine, ont été réunis : la manière traditionnelle d'acquérir la santé, par le sacrifice, le repas rituel et la communion, a continué au nom d'Apollon et d'Asclépios. Un autel de cendres au cœur du nouveau sanctuaire, incorporé plus tard dans un bâtiment pour accueillir ce rituel, recevait les sacrifices sanglants. Une deuxième procédure, visant directement - mais toujours par la magie - à guérir, a été introduite avec Asclépios dans le nouveau sanctuaire. Il s'agit l'incubation, le remède obtenu lors d'une rencontre avec le dieu guérisseur lors d’un rêve. Le patient dort à même le sol afin de voir le dieu dans un rêve. Le dieu le guérit soit par opération, soit en lui donnant un médicament, soit en suggérant un remède, ou même en envoyant un animal sacré faire le travail.

Figure 5. Au Sanctuaire d'Epidaure, Apollo est escorté par un autre héro guérisseur, son fils Asclépios - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolida
Figure 5. Au Sanctuaire d'Epidaure, Apollo est escorté par un autre héro guérisseur, son fils Asclépios - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolida

Pour comprendre la signification de cette procédure, nous devons analyser brièvement la nature d'Asclépios. Il s'est développé en un dieu à partir d'un héros. Les héros naissaient généralement de l'union d'un dieu et d'un mortel, de sorte qu'ils avaient le pouvoir surnaturel du divin tout en partageant la nature des mortels, liés à la mort et à la régénération. Ils étaient donc liés à la terre, qui reçoit tout ce qui est usé et produit une nouvelle vie. Asclépios, comme tout héro, était une puissance chthonienne. Il possédait le pouvoir régénérateur de la terre, comme expliqué dans le mythe de sa création.

Dès sa naissance, Asclépios guérissait les gens. Il ressuscitait même certains d'entre eux. Hadès, dieu du monde souterrain - craignant que cette activité ne vide son royaume - s'en plaignit à Zeus, qui frappa Asclépios de sa foudre et l'enterra. Quand Apollon se plaignit à son tour du sort de son fils, Zeus trouva une solution. Asclépios continuera à vivre, mais il devra vivre sous terre d'où il sera autorisé à continuer à guérir les gens.

Donc, le sommeil, pendant lequel le patient rencontre le dieu et l'éveil, sont une simulation de la mort, de la descente aux Enfers et de la régénération. Incorporant le pouvoir régénérateur de la terre, Asclépios absorbe la maladie menaçant le patient et le renvoie en bonne santé à son réveil en plein jour. Ces croyances sont bien documentées dans le sanctuaire. Les Grecs personnifiaient le sommeil et la mort et les considéraient comme frères. Dans le sanctuaire d'Épidaure, Hypnos était vénéré avec Asclépios dans un lieu saint spécial, comme Theoi Epidotai, ce qui signifie dieux accordant des biens à l'homme.

Les pratiques magiques visant à obtenir la santé ont continué à fonctionner dans le sanctuaire jusqu'à la fin de l'ancienne religion. Les bâtiments immenses avec lesquels l'espace sacré a été embelli depuis le IVe siècle avant J.-C. servaient les mêmes rituels. L'autel de cendres a été incorporé dans un bâtiment avec des stoas accueillant les fidèles participant au repas rituel autour de l'autel (Figure 6).

Figure 6. Bâtiment du sanctuaire d'Epidaure avec des stoas pour l'hébergement des fidèles participant au repas rituel autour de l'autel. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 6. Bâtiment du sanctuaire d'Epidaure avec des stoas pour l'hébergement des fidèles participant au repas rituel autour de l'autel. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Depuis environ 300 avant J.-C., un immense bâtiment, une salle de banquet, abritait le rituel du repas (figure 7). Dans ses pièces, la plupart des lits sont conservés, où les fidèles couchés mangeaient leurs repas. Une stoa monumentale a été construite pour l'incubation (Figure 8). Sa partie est était un bâtiment sans étages, alors que sa partie ouest comprenait un étage. Dans le premier, qui abritait un puits sacré, les patients se préparaient à rencontrer le dieu par la purification, le jeûne et la lecture de miracles, écrits sur de grandes dalles montées sur les murs du bâtiment.

Figure 7. Salle de banquet utilisée pour les repas rituels - © Ministère grec de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolida
Figure 7. Salle de banquet utilisée pour les repas rituels - © Ministère grec de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolida

Figure 8. La stoa monumentale pour l'incubation. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 8. La stoa monumentale pour l'incubation. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Après cette préparation, les patients allaient dormir dans le sous-sol de la partie ouest du dortoir, s'attendant à recevoir la visite du dieu guérisseur. Immédiatement au sud du dortoir, un élégant bâtiment circulaire caractérisé comme Thymèle (autel) ou Tholos (chambre forte) abritait Asclépios dans son caractère chthonien, matérialisé par une partie souterraine du bâtiment contenant des couloirs sinueux imitant les passages obscurs vers Hadès (Figure 9). Les écrivains anciens l'appelaient la tombe du dieu. Ce bâtiment et le dortoir ont été conçus ensemble pour se compléter. Le plafond de la partie souterraine du Tholos se situe exactement au même niveau que celui du sous-sol du dortoir voisin. Ainsi, le patient était censé rencontrer le dieu dans son espace salutaire souterrain.

Figure 9. Thymèle (autel) ou Tholos (voûte) qui abritait Asclépios dans son caractère chthonien, avec ses couloirs souterrains imitant les passages sombres vers Hadès. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 9. Thymèle (autel) ou Tholos (voûte) qui abritait Asclépios dans son caractère chthonien, avec ses couloirs souterrains imitant les passages sombres vers Hadès. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Mais lors de ce procédé magique, tout n'était pas entre les mains de Dieu. Ses prêtres étaient appelés « serviteurs du dieu » (figure 10). L'expérience qu'ils acquéraient en observant de près les maladies, les symptômes et les guérisons attribués au dieu, était transmise et élargie de génération en génération. Les histoires apparemment miraculeuses exposées dans le dortoir évoquent un véritable traitement médical. L'intervention humaine qualifiée est abondamment documentée par des preuves trouvées dans et autour du sanctuaire.

Figure 10. Lors des procédés magiques du sanctuaire d'Epidaure les prêtres, ou "serviteurs de Dieu" aidaient dans les préparations et les rituels. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 10. Lors des procédés magiques du sanctuaire d'Epidaure les prêtres, ou "serviteurs de Dieu" aidaient dans les préparations et les rituels. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

L'utilisation d'instruments médicaux et de vases pour les médicaments est attestée au plus tard depuis le IVe siècle avant J.-C. (Figures 11 et 12). Après deux siècles, des familles de médecins professionnels, travaillant scientifiquement à l'extérieur du sanctuaire, sont attestées à Épidaure. Une tombe bien conservée d'une telle famille a été trouvée dans la périphérie de la ville antique, au début de la route menant au sanctuaire. La tombe contenait trois sarcophages appartenant à des médecins de trois générations successives du Ie au IIe siècle après J.-C. Certains de leurs outils médicaux ont été enterrés avec eux.

Figure 11. L'utilisation d'instruments médicaux est attestée au Sanctuaire d'Epidaure depuis au moins le IVe siècle avant J.-C. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorat des Antiquités d'Argolide
Figure 11. L'utilisation d'instruments médicaux est attestée au Sanctuaire d'Epidaure depuis au moins le IVe siècle avant J.-C. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorat des Antiquités d'Argolide

Figure 12. Vases pour médicaments trouvés au Sanctuaire datant d'au moins le IVe siècle avant notre ère. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 12. Vases pour médicaments trouvés au Sanctuaire datant d'au moins le IVe siècle avant notre ère. - © Ministère hellénique de la culture et des sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

Bien qu'ils aient été principalement attribués à l'incubation et à l'aide divine, les soins médicaux au Sanctuaire se sont transformés en des formes efficaces de médecine. Un exemple des nouvelles méthodes se trouve dans le texte d'un résident malade d'Asie Mineure datant du IIe siècle avant J.-C., Marcus Julius Apellas, qui a exprimé sa gratitude à Asclépios pour avoir été complètement guéri à Épidaure (Figure 13). Dans son rêve, le dieu prescrivait un véritable traitement médical, comprenant un régime de pain, fromage, céleri, laitue et tranches de citron, ainsi que des enduits de moutarde et de sel, des bains, des exercices physiques et des études à la bibliothèque. Le traitement chirurgical est également mentionné dans les inscriptions ultérieures.

Figure 13. Marcus Julius Apellas, un résident malade d'Asie Mineure, a offert une inscription exprimant sa gratitude à Asclépios pour l'avoir complètement guéri à Epidaure. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide
Figure 13. Marcus Julius Apellas, un résident malade d'Asie Mineure, a offert une inscription exprimant sa gratitude à Asclépios pour l'avoir complètement guéri à Epidaure. - © Ministère Hellénique de la Culture et des Sports / Ephorie des Antiquités d'Argolide

La renommée et l'influence du sanctuaire d'Épidaure en matière de santé devinrent si célèbres qu'à partir de la fin du Ve siècle avant J.-C., le culte thérapeutique d'Asclépios se répandit à travers la Méditerranée. Ses sanctuaires à Athènes, Pergame et Rome sont quelques-unes des premières fondations les plus importantes d'Epidaure.

Ceci est une brève version de la longue histoire d'Epidaure telle que nous la connaissons aujourd'hui. En dehors de sa contribution cruciale au développement de la médecine, son héritage pieux continua à passer par les soins médicaux dans l'ère chrétienne, parallèlement à la médecine scientifique. A Épidaure, l'une des plus grandes églises primitives fut construite sur les ruines du sanctuaire consacré à Saint Jean, qui peut purifier et guérir par le jeûne. Sur l'île du Tibre à Rome, un hôpital opère toujours sur les ruines antiques appartenant à l'ordre religieux de Fatebene Fratelli, dont le nom nous rappelle les « dieux qui confèrent des dieux à l'homme », vénérés dans l'ancien sanctuaire d'Epidaure.